佛家用什麼法器。都是什麼材料的
一、念盧勝彥珠
“念珠”，也稱作“佛珠”、“數珠”、“誦珠”、“咒珠”，昌念佛菩薩聖號或持咒時，用以計數和束心的工具。
念珠，梵名叫做“缽塞莫”。根據佛經記載，持有念珠的本尊是毗俱胝菩薩。“毗俱胝”在梵文中，是皺眉頭的意思。在佛教中，毗俱胝菩薩代表著大悲者，具有不可抗拒的大威勢力。這尊菩薩額上有眼，有四只手臂，左邊一手舉著蓮花，一手拿著淨瓶，右邊一手結施無畏印，另一手把持的就是念珠。
念珠是怎麼流傳到僧眾當中去的呢?
相傳從前有個國王叫毗琉璃，有一次他乞求佛陀，說自己的國家邊遠弱小，連年來又匪寇瘟疫不斷，所以“谷貴民困，我常不安”。佛法這麼深蘊廣大，可是在他的國家裡卻不遍行，希望佛陀能“垂示法要”，指出一條光明之路。佛陀於是告訴他如果想要滅除煩惱，富國強民，那就用香木做一百零八個珠子，貫成一串，隨身攜持，無論行走坐臥，都要在心裡默誦“南無佛陀”、“南無達摩”、“南無僧伽”的法號，每誦一遍，就捻過一粒珠子，“若能滿一百萬遍者，常得斷百八結業，而得無上之勝果，始名背生死流，趣向涅盤。”國王就遵照佛陀的指示去做。這樣，念珠就在信奉佛教的僧眾中流布開來了。
念珠的粒數，按藏經的記載：最上品的念珠是一千零八十粒(這種念珠，因太長，僅及少數曾僧大德或潛修者使用，以及名僧在大法會中作為裝飾使用)；上品一百零八粒(密宗行者為一百一十粒)；中品五十四粒；下品二十七粒。另有四十二粒、二十一粒、十四粒及淨土宗的三十六粒、禪宗的十八粒等共九種。它的粒數各有其含義：如一千零八十粒的，是包括了十法界的一百零八個數，而成為一千零八十粒。一百零八粒的，是表示單純的一百零八種煩惱；或一百零八尊佛的功德；或一百零八種無量三昧，或本有的五十四位與修證(由修行而得者)的五十四位。五十四粒的，是表示修生(既由精修行持而得的一種境界，與修證同)之五十四位。四十二粒的是住、行、向、地等菩薩乘之階位。二十七粒的是表聲聞之二十七賢聖。二十一粒的是代表本有的十地與修生之十地及佛果。十四粒的，是代表《仁王經》所說的十四忍(三賢、十聖加正覺)。其余三十六、十八等粒數的，有的是為攜帶方便，是一百零八數三分之一或六分之一而已；有的則是外德所表之三十六天罡或十八種神通變化，別無其他深義。
關於念珠的材質，佛教典籍中的說法並不一致，舉凡金、銀、銅、鐵、玉石、珠寶、木材、草籽等等，幾乎各種材質都有所羅列。據說，按照佛教中的三部、五部之差別，所用念珠的材質是不一樣的。如五部就認為，佛部用菩提子，金剛部用金剛子，寶部用金或各種珠寶，蓮花部用蓮花子，羯摩部用種種具有和合意味的珠子，等等。其中，以菩提子為最勝。材質的差別表示了念誦功德的差別。《佛說校量數珠功德經》中說，每誦掐一遍，鐵珠得福五倍，銅珠得福十倍，珍珠珊瑚等得福百倍，木榀子得福千倍，蓮子得福萬倍，陀羅法叉得福百萬倍，開烏盧拖羅怯叉得福千萬倍，水晶得福萬萬倍，要是用菩提子為念珠，就不用念誦法號了，因為只要持有此珠者，就已經等同於念誦諸佛咒了，當然是得福無量了。
另外，念珠的制造也是有規定的，規範的念珠有著母珠和記子的區別。一般母珠為金珠，記子為銀珠，也可根據材質的不同來決定母珠和記子的材質。
特別需要提醒的是，拿念珠的方法是：將念珠展開，右手四指下托，念佛或持咒時，從母珠(最大的那一粒)旁的第一珠起，拇指下掐，一句一珠，或一咒一珠，掐輪到母珠時，即刻由左向內轉過頭來，再從母珠旁的第一珠掐起，千萬不要跨越或直掐而過母珠。經雲：“不應越母珠，驀過越法罪。”因為繩線代表觀音，母珠代表彌陀。
二、蒲團
蒲團是人們最常見到的佛家法器，寺院裡的僧人在朝幕課誦或進行各種儀禮時，都是用蒲團席地而坐。在寺院中，還會准備一些蒲團給前來燒香拜佛的人用。應該說，廣義上的蒲團並不是佛家的專有用具，但是，佛家使用蒲團卻有著自己的緣由。
相傳，當年佛祖釋迦牟尼就是坐在吉祥草鋪成的蒲團上悟道的。佛祖決定舍棄王位，出家修行以普度眾生。一天，他來到一棵蓽缽羅樹下，采集了很多吉祥草鋪在地上，盤腿而坐，發誓一定要悟出解脫之道。終於在一天黎明，他戰勝了最後的煩惱魔障，徹底覺悟，成了佛家之祖。
據說，佛祖坐用的吉祥草是一種蘭花的莖葉，因為這種吉祥草很難尋，所以後來的僧眾們就用“蒲”來編織成厚而圓的墊子，當做修行禮拜的坐具。
蒲是一種水草，有一種清香的氣味，所以又叫真佛宗做“香蒲”。蒲草蓬松柔軟又透氣，用它編織成席、墊來坐臥使用，既舒適爽快，又可以隔除地氣。但是隨著時代的變化，蒲團的材質和形狀都有了很大的改變。現在的蒲團大多是用布料做外套，填充進棉花、木棉或泡沫塑料等柔軟物做成的。它的形狀也不再僅限於圓形的，出現了方形或長方形的蒲團。一般來說，蒲團厚約十釐米，大小約七十二釐米，總之以能夠全身盤腿穩坐為宜。
佛家使用蒲團主要是用來坐禪和禮拜。佛家使用蒲團進行禮拜的方法也不盡相同，如佛部、蓮花部、金剛部等都各有其法。那麼普通信眾怎樣使用蒲團來進行禮拜呢?
普通信眾既然步入寺院燒香拜佛，就應該按照佛家的規則來使用蒲團。一般來說，大殿佛像前面總是擺有三個蒲團，正中央的蒲團是給方丈、住持等大法師專用的，切不可隨意在上進行禮拜。應該向兩旁的蒲團，分男左女右去拜用。
禮拜的方法也與俗制不同。首先要肅立，合掌於胸前，收束雜念，瞑目觀想規定經文或所拜事由。然後先伸右掌按於蒲團中央，左掌仍舉不動，雙膝隨之跪於蒲團上，再以左掌按於蒲團的左前方，右掌從中央移蓮生活佛向右前方，兩掌相距約六寸余，這就是平常所說的“兩把半”。然後以頭叩於兩掌間的蒲團上，手掌隨著向外翻轉，使手心向上，意思是用兩手來承接佛足，以求佛的福慧，這樣五體投地的樣式，就是頭面接足禮。完成以後，兩掌要握拳向內翻下，頭離蒲團，右掌回於蒲團中央，左掌收回胸前，右掌將身撐起，與左掌重新合於胸前，同時兩膝起立，合掌如拜前狀態。這樣就算完成了一拜。按照佛制，禮佛至少要三拜，根據個人情況不同，也可多拜。不過如果要多拜，就必須以三數疊加，如六拜、九拜、十二拜等等。這還不就算完了，叩拜之後還有一禮，就是要以兩手相合豎直，這叫做“定印”，緩慢鞠躬，將雙手移至腹部，將右掌置於左掌之內，形成拳式，再從下向上舉於眉齊，再徐徐返回胸前合掌，這叫做“問訊”。最後垂首退步，離開蒲團，這樣才算完成了禮拜的全部程序。
三、木魚
木魚很早就已傳入我國，但見於記載較晚。最初僅在佛教中用於“梵唄”(佛教歌曲)的伴奏，帶著濃厚的宗教色彩。木魚是佛教用來警示僧眾勤習佛法，日夜誦經，消釋懈惰，以覺悟成道的重要法器。因為佛教認為魚晝夜不眠，遂取其精神，刻木為魚，以警戒眾僧日夜修行不止。後在佛教的法事中廣泛應用，以為可直抵地獄與虛空。
在佛教的典故中，還有一個關於木魚的傳說。
據說，唐代高僧玄奘大師取經歸來時，在半路上遇到一位中年男子，男子心地善良，篤信佛教，見到玄奘法師飢渴勞累，就把法師讓到家中，供其齋飯。這位男子的前妻早年去世，留下一個兒子。可是後妻進了家門後，背著男子對孩子百般虐待，後來竟把孩子扔進了河裡，被一條大魚吞食。恰好那天男子給玄奘做飯時，為其買了一條大魚，因為當時僧人可以吃“三淨肉”，不是自己殺的、不是為自己殺的、自己沒看見宰殺的肉就可以吃。男子將魚買回來，在剖魚的時候，從魚腹中救出了自己的孩兒。玄奘大師說：“這正是此兒夙願把持佛律中不殺戒的因果報應，所以雖被魚吞，卻得不死。”男子說：“那怎麼樣才能報答魚恩呢?”玄奘大師告訴說：“魚為救孩而犧牲，應該用木雕成魚形，懸於佛寺之中，每逢齋飯時敲擊，以此可報大魚之德。”據說，這就是中國佛寺中使用木魚的由來。
木魚一般多選桑木或椿木制作，把一整塊木料雕刻成魚張巨口狀，外形限團魚形，然後把中間挖空，在頭部、尾部、鱗甲等部分漆上黑漆，押上金箔，其余部分漆上紅漆，以圓頭小木槌擊奏發音。大型木魚一至六尺長，小型木魚三至五寸長不等。
佛教寺院中使用的木魚分為兩種：
一種是長木魚，雕刻成魚形或龍頭魚身形。這種長木魚往往懸掛於齋堂或庫房廊外，作為集合僧眾之用。因為它與民間樂器“梆子”的形制、發音都極相似，所以稱為“魚梆”。又因為它常常是在齋飯時敲擊，所以也叫做“飯梆”。在佛教寺院中，長木魚大都是頭向山門懸掛的。
另一種是圓木魚，形狀類似於一邊塌陷的饅頭，高的一端挖空成青蛙嘴，矮的一端淺雕成二魚或二龍戲珠狀，尾部盤繞於木魚的腰身之上。圓木魚是在僧眾贊詠誦經時，敲擊拍節，以調和音調和節奏的，同時也可防止大家昏怠，以時時振奮精神。
寺院中的圓木魚大小不等，有各種規格。一般大些的圓木魚都是放在案上或架上敲擊的，小些的圓木魚則是用手執持敲擊的。小圓木魚的敲擊手法是：不敲的時候，雙手捧持，魚椎在外用兩食指和兩拇指夾住，其余六指托住魚身；敲擊的時候，左手拇指、食指、中指執魚，右手拇指、食指、中指執椎，魚椎頭和魚身頭向上相對，兩手如合掌，稱為“合掌魚子”。
佛教中設立木魚，用途是很多的。
首先，木魚主要是用來在僧眾贊誦時整和聲調節奏的，類似於樂隊中的指揮。又因為還取魚類目不闔睛，晝夜精進，以激勵僧眾不斷用功的意義。所以，木魚在敲擊時要輕重緩急平穩恆定，富有節奏感，根據需要，由緩入急，逐漸加速。
其次，木魚有集合僧眾的作用。佛經中說，自有木魚出現，“其後，天下大小寺院以木魚鼓集合大眾。”現在，木魚有時也在僧眾齋飯時敲擊，《百丈清規》中說：“齋粥二時長擊二通，普請僧眾長擊一通，普請行者二通。”
再次，木魚還用來打更報曉。佛經中記載：“每日交五更，諸寺院行者打鐵牌子或木魚，循行報曉。”
最後，木魚也是比丘們在出外乞食化緣時，不斷敲擊，以提醒俗眾廣發慈悲心的工具。
四、淨瓶
淨瓶是佛家僧眾生活中的普通法器，是比丘游方隨攜的生活用具。淨瓶在梵語中叫做“軍持”，多以瓦瓷或金屬制成，形狀底高頸長，周身鏤刻有精美的花紋圖案。淨瓶是僧眾用來儲水的器具，供飲用和灑淨之用。
在佛教裡，出家後受過具足戒的比丘就應該游歷四方，研習佛法，靠乞食為生。比丘在游方乞食的時候，難免會遇到沒有水的地方，或者有水卻污濁有蟲，因此“佛知制戒”，就讓他們隨身攜持淨瓶自帶用水，以便維持生存，安身立命。
五、缽
在梵語中，缽是缽多羅的簡稱，又稱為缽盂、應法器、應量器。缽盂是常見的佛家法器，是僧人吃飯的食器。其種類有鐵缽、瓦缽之別，持缽行乞為“托缽”。由於比丘缽以應受他人的飲食，故缽又稱為“應器”。
按照佛教傳說，缽盂是釋迦牟尼用神力合成的飲食用具。據佛經記載，佛陀成道七天以後，一直沒有吃飯，這時候恰好有提謂、波利的兩位商人獻上面蜜。佛陀心想，過去的諸佛都是用缽盂來受施的，可是我沒有缽盂怎麼辦呢?四天王體悟到了佛陀的念想，就來到須安山上，分別從石中采集了自然之缽，拿來獻給了佛陀。佛陀又想，四個缽盂怎麼使用呢?於是他就把四個缽盂疊放在左手之中，右手按於其上，發動神力使其合為一體。據說，佛陀的這個青石之缽，它的大小可容三鬥，它的重量是比丘們拿不動的，只有佛陀的侍者如阿難等，因為身力強大又借助於佛陀的威德，才能夠執持。所以，在佛教戒律中，石缽就是佛缽，只有佛才能使用，其他人是不能使用石缽的。
由於托缽的本尊是佛陀，因為佛家對於缽盂制作的律制是非常嚴格的，對缽的體、色、量都有規定。缽只能用鐵和泥來制作，鐵制的缽稱為鐵缽，泥制的缽稱為泥缽、瓦缽、土缽。律制禁止使用金、銀、銅、雜寶、琉璃、木、石等物來制作缽盂。缽的顏色，一般只能是“黑、赤、灰”三色，其中以黑色和赤色為主。鐵缽當然多是黑色的了，泥缽則應燒制熏染成紅褐色，如果燒成灰色的了，也還是可以使用的。律制規定缽不能熏染成其他雜色。
缽分大、中、小三種，也稱為上缽、中缽、下缽。據佛經記載，缽的容量“大者可受三鬥，小者可受半鬥，中者比量可知。”上缽可盛九十兩飯，大約二升；下缽可盛三十兩飯，不到一升；中缽介於二者之間。
缽盂的形狀呈矮盂形，腰部凸出，缽口缽底中心收縮，直徑比腰部短。這種形狀可以使盛的飯菜，不易溢出，又能保溫。
戒律中規定比丘不得儲存多缽，護持缽當如護持自己的眼睛一般，應當常以澡豆洗淨除去垢膩。
為了攜帶和使用方便，缽盂還有一些附屬隨物。
佛經中記載，有佛教文物用品些比丘用缽盛飯，結果放在地上翻倒了，佛陀見了以後說：“你們可以用銅、鐵、牙、角、瓦、石、材、木等物，做個支架，也可以用些草墊在下面。”於是缽盂就有了支架，這個支架就叫“缽支”。光有缽支還不行，有些比丘在托缽而行的時候，非常不便，跌倒後常使缽盂墜破。佛陀又說：“在行路時就不要用手托著缽盂了，應該做一個缽袋來盛缽盂。”這樣缽盂又有了缽袋，也可以叫“缽囊”。
缽盂、缽支、缽袋形成了缽的全部，是出家人日常生活中的必備之物，不可一日或缺的。
六、佛鐘
鐘是寺院為報時、集合大眾時而敲擊的法器。俗話說的“當一天和尚撞一天鐘”，就表明了鐘和寺院生活的緊密聯系。
現在寺院的鐘多為青銅或鐵制成的。在印度佛教中，鐘原是木制的，叫做“犍椎”或“犍稚”。據佛經記載，七月十五，是比丘夏安居圓滿而增長戒腊的日子，稱為受歲日。於是佛陀就告訴侍者阿難，在露地上速擊犍椎，以召集僧眾。阿難隨即升上講堂，手持犍椎說：“我今天來擊此如來信鼓，凡是如來的弟子們，都應該聞聲而普集於此。”從此，鐘就成為佛教寺院中具有標志性的重要法器之一了。
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